Le feu, qui reste aujourd’hui un objet de fascination pour les hommes, a été universellement adoré et divinisé, en Iran et en Inde plus que partout ailleurs.

En Iran, les feux spontanés sont moins rares qu’en d’autres pays ; des "feux éternels", n’ayant pas besoin d’être alimentés, y sont connu dans des montagnes arides depuis la plus haute antiquité, aussi s’explique-t-on que les adorateurs du feu y soient si nombreux. Il ne faut pas attribuer ce fait à la seule religion de Zoroastre : des temples du feu antérieurs à la naissance de Zoroastre ont été découverts en Iran, en particulier celui de Masjidi-Soleiman datant du VIIe siècle avant notre ère ; et sans doute Apan-Napat était-il le dieu igné du panthéon prezoroastrien. Napata est le pétrole brut. On sait aujourd’hui que les "feux éternels" sont dûs à des gaz de pétrole s’enflammant spontanément. C’est près de Masjid-i-Seleiman qu’a été trouvé en notre siècle le premier gisement de pétrole en Iran. Le pétrole était connu des anciens sous forme de bitume en Mésopotamie et en Egypte, où il avait des utilisations diverses, même thérapeutiques.

Le religion de Zoroastre est basée sur le culte du feu ; elle a toujours coexisté avec d’autre religions sur le territoire iranien. Elle avait des temples du feu en forme de tour, de section carrée, avec, à l’étage supérieur, une chambre où brûlait le feu sacré, entretenu par les mages ; des autels du feu étaient installés à quelque distance des temples. Le temple du feu le plus célèbre est celui de Naqsh-i-Roustan, à côté des tombeaux des Achéménides. Sous cette dynastie, commence à se répandre le Mazdéisme réformé par Zoroastre, religion qui admettait une épreuve du feu dans le jugement dernier après la mort. Mais la religion officielle des Achéménides reconnaissait comme grand dieu Ahura-Mazda, dieu de la lumière. A certaines époques la Perse avait une triade divine composée d’Ahura-Mazda, de Mithra, dieu solaire, et Anahita. Tardivement cette dernière divinité devient prépondérante et tout en symbolisant l’eau, elle est liée au culte du feu - cette union des contraire se retrouve souvent dans la symbolique. C’est également à l’époque sassanide qu’a fleuri la religion de Mani, à la base de laquelle se trouve l’opposition entre la lumière et les ténèbres, c’est-à-dire entre le bien et le mal.

L’Iran actuel compte encore quelques dizaines de milliers de Zoroastriens qui vénèrent le feu ; ils passent pour sauter par-dessus le feu, avant de monter en auto, pour se protéger des accidents de la route. D’autres, persécutés par les musulmans, sont réfugiés en Inde depuis des siècles. Ces adorateurs du feu sont encore appelés Guèbres, ou, en inde, Parsis (c’est-à-dire Persans).

Telle était l’importance du sacrifice védique en Inde qui ses éléments étaient proclamés divins et adorés pour eux-mêmes, notamment Agni, le feu sacrificiel dans la Véda. Plus tard le feu Agni est célébré comme l’essence de l’univers, il devient la force universelle. Le feu en Inde est associé aussi bien aux dieux védiques qu’à Bouddha et leurs statues respectives sont souvent coiffées de flemmes. Au Musée Guimet, un bois sculpté du XVIIe, provenant d’un char traîné par des fidèles dans l’Inde du Sud, représente Agni, le dieu brahmanique du feu, à deux têtes surmontées de flammes, symbolisant le feu védique et le feu de l’autel domestique ; il a quatre mains tenant quatre atributs : la hache pour couper le bois, la torche pour allumer le feu, un éventail pour l’atiser et une cuillère pour y verser l’offrande.

Bouddha a quelquefois son chignon prolongé en haut par des flammes. Dans un cas au moins, des flammes jaillissent de son corps et l’entourent de toutes parts : c’est un iracle représenté dans une grande partie de l’Asie, par exemple sur un bas-relief en pierre, de Gandhara, datant du IIIe siècle et presentement au Musée de Brooklyn.

Une colonne de feu symbolise parfois l’association d’Agni et de Rudra, soit dans l’iconographie de Shiva en tant que Kalagnirudra, à Gudimallam, soit dans celle de Bouddha où la colonne de feu, surmontée d’une roue solaire, repose sur un lotus représentant Brahma, tant à Amaravati (IIe siècle) qu’à Nagarjunakonda ; elle est alors destiné à suggérer la supériorité de Bouddha sur Agni, Rudra et les autres grands dieux. Pour la même raison, une peinture murale du IIIè siècle provenant d’Asie Centrale (Musée National de New Dehli) figure Bouddha avec une colonne de feu sur chaque bras.

Les nombreux bronzes de Shiva Nataradja - roi de la danse - ornements de tant de musées, sont souvent entourés d’un cercle de flammes, également en bronze, pour souligner le caractère cosmique du dieu, qui danse "pour la conservation du monde". Une de ses mains gauches tient le feu, qui dans cette giration cosmique, anime et dévore simultanément le monde.
Les disciples de Vichnou en Orient portent sur le front une marque rouge en forme d’U encadrant un trait vertical ; c’est la simplification du dessin des pieds de Vichnou et d’une flamme centrale symbolisant la lumière intérieure du pélerin.

Les temples hindouistes répondent à maintes exigences religieuses et métaphysiques. Dans certains d’entre eux, à côté de la statue de culte, ou du linga s’il s’agit d’un temple de Shiva - par exemple dans le temple de Kaïlaça d’Ellora, qui remonte au VIIIe siècle - est entretenu de nos jours un feu sacré dont la flamme divine symbolise à la fois le microcosme humain et le macrocosme de l’univers. Les temples hindouistes possèdent un bassin dont l’eau, sacrée, symbolise la déesse Ganga (le Gange) et sert à des aspersions et des bains rituels. Lors d’une fête annuelle qui ne coïncide pas forcément avec un solstice, les gradins entourant ce bassin sont recouverts d’une multitude de lampes à huile qui brûlent toute une nuit. L’eau sacrée et le feu sacré sont réunis et vénérés ensemble par une foule d’Indiens préalablement purifiés par l’eau à leur domicile. Au cours de cette fête de lumière, chacun s’imprègne de la lumière divine pour obtenir la lumière intérieure, la flamme sacrée en soi-même. L’individu participe ainsi au feu cosmique ; et ceci respecte une tradition fort ancienne se passe à notre époque.

De nos jours aussi, a lieu d’une fête des lanternes en Corée pour commémorer là l’introduction du Bouddhisme, qui remonte au IVe siècle de notre ère. La flamme sacrée sur l’autel de la maison est l’objet de la contemplation du fidèle. Une partie de la méditation du Zen se fait en observant cette flamme sacrée.

Dans le Sud-Est asiatique, les offrandes au feu et même les suicides par le feu no sont pas rares. Ils s’expliquent en partie par un texte ancien affirmant : "Ceux qui ont la connaissance du feu renaîtront pour ne plus mourir". La réi,ncarnation, qui n’existait pas dans le Védisme ancien, est une croyance à la fois pour le bouddhiste et pour l’indouiste. C’est surout par des oblations au feu que le sacrifiant, après s’être plongé dans l’eau, cherche à se délivrer de la mort et à renaître avec le soleil. Le soleil a un rôle salvateur si on sait se le rendre propice par un sacrifice au feu. Dans certains peuples, on faisait des sacrifices de peur que le soleil ne renaisse pas ; on aide le soleil à renaître en allumant le feu.

La Chine et les pays voisins connaissent un dieu du foyer, associé au fourneau en maçonnerie ou plus souvent aux trois pierres du foyer, symbolisant plus ou moins nettement trois personnages qui se trouvent correspondre aux trois fonctions décrites par Georges Dumézil : sacerdotale, guerrière et paysanne ; cette triade est considérée comme une seule divinité : le dieu du feu.

Le dieu gréco-romain du feu et surtout de la forge est Héphaïstos-Vulcain ; il utilie le feu souterrain demeurant à l’intérieur du volcan soit de Lemnos, soit de l’Etna, d’où son nom latin et français. Il personnifie donc, non pas le feu céleste, mais le feu tellurique. Dans l’Illiade il sauve Achille de la colère du dieu-fleuve Scamandre, et cette bataille d’éléments se termine par la fictoire du feu sur l’eau. En peinture, la forge du Vulcain symbolise le Feu parmi les allégories des éléments, par exemple dans le tabeau de Jean Brueghel l’Ainé, dit Brueghel de Velours, exposé à Bruxelles en 1980.

Le feu a un symbolisme de purification dès l’Antiquité. "Des âmes sont purifiées par le feu", écrit Virgile dans l’Enéide (livre VI). Au cours des rites de fondation d’une ville, les Romains allument un feu de brousailles et sautent à travers la flamme sacrée pour se purifier. Sur l’autel domestique les Grecs et les Romains entretiennent un feu en permanence ; c’est une obligation sacrée. Ce feu est la Providence de la famille, objet d’un culte : on l’adore, le prie et on lui donne des offrandes, fleurs, fruits, encens, vin en libation. Ce foyer est en relation étroite avec le culte des ancêtres, d’où l’emploi fait indifféremment des mots foyer, Pénaters, dieux lares, par Cicéron et ses compatriotes. L’expression foyer éteint signifie famille éteinte.
Ce feu domestique revêt un symbolisme tellement important que le mairage est un changement de religion pour la jeune fille grecque ou romaine, qui quitte la religion domestique de son père, pour sacrifier désormais au foyer de son mari. Celui-ci après avoir simulé un rapt, met l’épouse en présence du foyer ; elle est arrosée d’eau lustrale, elle touche le feu sacré (les deux symboles opposés= ; les époux prient, puis se partagent un gâteau.

A une époque romaine plus tardive cette religion domestique perdit de son importance, mais un feu perpétuel brûlait - dans le temple de Vesta dont on voit les restes sur le forum de Rome - et en d’autres temples, tel celui de la déesse Sul, adorée à Bath (Angleterre), qu’on a assimilée à Minerve et dont on dit qu’elle était déesse des sources thermales. Un feu sacré analogue aurait été entretenu pour la déesse irlandaise Brigit, puis pour sainte Brigit, qui lui a succédé à Kildare, en Irlande.

Le 1er mai, les Celtes d’Irlande célébraient la fête de Beltaine dont le nom contient le mot "tene", feu ; les druides allumaient de grands feux pour éviter les épizooties. C’est donc une purification, dit Dumézil, destinée à protéger les bêtes des dangers qui les menacent à la saison chaude, c’est-à-dire, ajoute J. de Vries, des démons qui causent les maladies. A la fête du 1er novembre, était allumé, en un point précis de l’Irlande, un feu à partir duquel tous les feux de l’île étaient rallumés. Ce jour-là avait lieu une hiérogamie entre le dieu Dagda, assimilé à Jupiter, et Marrigu, déesse des enfers.

En bien des pays, c’est au solstice d’été qu’était allumé un grand feu de joie autour duquel on dansait. Le Christianisme, n’ayant pu faire cesser ces pratiques païennes, les a tolérées, ou parfois christianisées, un prêtre bénissant alors le feu de la Saint-Jean, à la même date. La tradition de ces feux est loin d’être éteinte aujourd’hui, tant en France qu’en Suède où ils commémorent Balder, le plus beau des ases, fils d’Odin le Grand, dieu scandinave, et de Frigg son épouse, et lui-même dieu de la lumière.

Parfois dans ces feux on jetait symboliquement des végétaux sélectionnés, des animaux nuisibles. Ces feux de la Saint-Jean ont donné lieu à de multiples interprétations qui ne s’excluent pas mutuellement :
 rite de passage le veille du solstice,
 souvenir d’un ancien culte du feu ou d’un culte solaire, celtique ou gréco-romain
 rite de purification
 pratique de caractère prophylactique contre telle ou telle calamité

Les Aztèques avaient pour dieu du feu Xiuhtecutli et faisaient subir l’épreuve du feu à un héros qui allait devenir compagnon du soleil. L’idée de base qui présidait à ce rite était, selon Stresser-Péan, une purification, comme c’était le cas pour les rites dde passage à travers le feu dans l’Europe naguère.

Les Grecs et les Romains nous ont légué le mythe de Prométhée, par plein de symboles selon le psychonalyste Paul Diel. Le démiurge, pour créer l’homme, se sert de limon, puis, pour l’animer, vole le feu de l’Olympe. Les dieux envoient à Prométhée, Pandore, femme privée d’âme symbolisant les désirs terrestres. Prométhée intelligemment la repousse ; son frère, Epiméthée, irréfléchi, épouse Pandore, dont la boîte serait symbole du subconscient ; de la boîte ouverte s’échappent les vices et les maux symbolisés par des serpents. Prométhée est puni, par l’esprit de Zeus, du rapt du feu : enchaîné à un rocher, il a le foie constamment dévoré par l’aigle de Zeus ; le foie rongé est symbole de culpabilité refoulée, écrit Diel. Héraclès délivre le démiurge et réconcilie Prométhée - l’intellect - avec Zeux, l’esprit. Le feu apporté aux mortels devient alors la flamme purificatrice, conclut Diel.

Très intéressante est l’étude de Prométhée faite par Vernant, dont nous retiendrons seulement ce qui a trait au feu : l’épisode du feu prométhéen a la même structure de piège que le sacrifice trompeur fait préalablement par le héros à Zeus, et que Pandore ; Pandore est elle-même un feu qui brûle l’homme sans tison (Hésiode), qui en fait un vieillard desséché (Euripide). "Zeux, pour rançon du feu, nous fit don d’un autre feu, la femme. Le feu du moins peut s’éteindre, mais la femme est un feu inextinguible, plein d’ardeur, qui toujours s’allume... Elle brûle l’homme de soucis, elle le consume" (Palladas, d’Alexandrie). En outre, le feu est lié au repas sacrificiel, aux rites de mariage, et aux pratiques d’agriculture et d’élevage, nous explique Vérnant. Enfin, selon Eschyle et selon Platon, le feu que vole Prométhée établit moins une distance entre les dieux et l’hommes, qu’entre ceux-ci et les bêtes. Les considérations sur le mythe de fondation du sacrifice, sur Pandore, sur l’espoir qui reste enfermé dans la boîte de celle-ci, sur le fait que cet ensemble a longtempsservi de cadre de référence pour définir la condition humaine, n’ont pas leur place ici malgré leur immense intérêt.

G. Bachelard individualise le complexe de Prométhée, réunion des tendances qui nous poussent à savir autant ou plus que nos parents et que nos maîtres. Pour divers psychanalystes, dont Bachelard, le feu est chargé d’un symbolisme sexuel. "La conquête du feu est une conquête sexuelle... Les premiers hommes ont produit le feu par le frottement de deux pièces de bois sec... Le frottement est une expérience fortement sexualisée... Prométhée est un amant vigoureux, plus qu’un philosophe intelligent et la vengeance des dieux est une vengeance de jaloux". Les autres arguments sont les suivants :
 la forme sexuelle de certaines cornues au Moyen-Age
 le système de Paracelse pour qui le feu c’est la vie et ce qui recèle du feu a vraiment le germe de la vie
 les théories du XVIIIe siècle assimilant l’étincelle au germe et fondant la fécondation sur le feu
 le "caractère sexuel des tendances de l’incendiaire, montré par la psychiatrie"
 les rêves de feu, étudiés par la psychonalyse, "ils sont parmi les plus clairs, les plus nets, ceux dont l’interprétation sexuelle est la plus sûres"
 enfin les mythes sur l’origine du feu, rapportés en grand nombre par Frazer ; nous n’en citerai qu’un : dans une tribu australienne, seules les femmes sauraient faire le feu ; elles cacheraient dans leur vulve les cendres allumées.
A ces arguments nous pourrions en ajouter deux :
 Homère nous parle de la semence du feu, sperma en grec, le même mot que la semence génitale
 d’autre part dans la langue coréenne, le moot pudjik, signifiant l’âtre, a la même origine que le mot pudji, désignant la partie sexuelle de la femme, source de chaleur, de feu.

En fait le feu a surtout un sens positif de purification d’une part et un sens négatif d’autre part, de destruction, de mal ou de crainte, c’est-à-dire une signification double, à la fois bénéfique et maléfique comme tous les grands symboles.
On a voulu rapprocher l’adjectif français "pur" du nom grec du feu "pur", mais les philologues admettent généralement qu’ils dérivent de deux racines européennes différentes, et le mot feu d’une troisième.

Dans "la symbolique du feu" J.P. Bayard étudie les pyromanes, ceux qui se suicident par le feu, ainsi que les thèmes des mythes et du folklore mondial ; son analyse est très différente de celle de Bachelard et il conclut que le feu a un sens profond, concernant l’âme humaine, celui de la vie purifiée, c’est-à-dire de la vie spirituelle.

La flamme qui monte vers le ciel et qui est immatérielle ou du moins insaisissable, a été parfois, et notamment depuis Héraclite, symbole de l’âme. Elle l’est encore dans des régions reculées d’Amérique latine, où le catholicisme a dû composer avec le paganisme : dans des églises de veillage du Guatemala où on voit de très nombreuses petites bougies brûler sur des plateaux occupant l’allée centrale ; chacune serait l’âme d’un ancêtre ou d’un mort à raison d’une famille par plateau.
Dès l’antiquité, la flamme a été rapprochée de l’âme, de la survie. C’est sans doute la raison pour laquelle les premiers chrétiens enterraient leurs morts avec de petites lampes de terre cuite. Aujourd’hui encore, des cierges brûlent au chevet des morts. Les Lanternes des Morts, sortes de phares érigés au XIIe siècle, dont il subsiste quelques dizaines d’exemplaires dans le Centre et l’Ouest de la France, rappelaient au Moyen Age l’immortalité de l’âme.
Le symbolisme gréco-romain du foyer se retrouve en France, où l’on "fonde un foyer" lorsqu’on se marie, et où la famille se groupe naturellement autour du foyer qui reste le centre de la maison ; jusqu’à une époque récente, on dit qu’une ville compte tant de feux au lieu de dire tant de familles. Aujourd’hui ce symbolisme ne s’est pas perdu en France, où le fisc établit l’imposition par foyer - dans le sens de foyer familial - en cette fin de XXe siècle.