C'est aux environs de 6 000 avant notre ère, soit il y a 8 000 ans, que des peuples, sans doute venus par la mer ou d'au-delà des mers (d'où leur nom de Sumériens), s'installent dans une région qui correspond à l'Irak actuel. Grâce à l'irrigation, à des prouesses d'imagination, à des inventions géniales, mais surtout à des efforts acharnés dont on peut difficilement estimer l'ampleur de nos jours, ils parviennent à transformer un désert en terre fertile, en exploitant les eaux du Tigre et de l'Euphrate, posant ainsi les fondements d'une civilisation qui va devenir le berceau culturel de l'Occident.

À l'heure ou le monde occidental croûle sous l'auto satisfaction de sa méthodologie et de sa culture, se pose la question de l'origine de notre civilisation et de l'apport de connaissances fondamentales à la civilisation et au développement technique et scientifique. Les médias traditionnels se concentrent sur une culture judéo-chrétienne diluée en grande partie, dont les religions sont dailleurs dissociées du tronc de connaissance scientifique et relegué au rang de 'croyances' dans un monde qui ne jure que par les preuves.

Les preuves, nous en avons aujourd'hui quant aux échanges culturels ayant eu lieu entre l'europe et l'inde, ainsi qu'au regard de découvertes scientifiques qui permettent de valider certains textes.

Athènes, Alexandrie, la Syrie, la Palestine étaient des lieux de rencontre où se trouvaient de nombreux Hindous. Aristoxène, cité par Eusébius parle de discussions entre Socrate et un philosophe indien. L'école des Sceptiques fut fondée selon les principes jaïna. Comme l'a remarqué Schröder presque toutes les doctrines philosophiques ou mathématiques attribuées à Pythagore sont dérivées du Sankhya (étude des composants de l'univers) et étaient courantes dans l'Inde à son époque.

Nous retrouvons d'ailleurs les concepts fondamentaux du Sankhya chez Anaximandre, Héraclite, Empédocle, Anaxagore, Démocrite et Épicure.

Les influences indiennes sur la pensée des Gnostiques, des Néo-platoniciens ainsi que l'Évangile de Saint Jean sont généralement reconnues. L'Apocalypse est une adaptation du Bhavishya purana. Il existait des colonies d'Hindous sur le haut Euphrate bien avant l'ère chrétienne et c'est seulement en 304 de notre ère que Saint Grégoire détruisit leurs temples et en brisa les images

La Kaaba (Ka'ba, ka'aba)

Mot arabe signifiant "cube, dé à jouer" (Lat. Cubus, gr Kubos (dé)) Edifice cubique. Ses dimensions sont de 10x12 m à la base, et de 15 m de hauteur. Il est situé au milieu de la mosquée Masjid al-Haram, à la Mecque en Arabie Saoudite. Il est surmonté d'une plate-forme et recouvert d'un voile noir. L'édifice actuel qui date du VIIe siècle, est en pierre grise et en marbre. Ses quatre coins sont orientés selon les points cardinaux. La grande porte en cuivre est partiellement masquée par un rideau orné de versets du Coran en lettres dorées. La Pierre Noire est scellée dans le mur oriental et entourée d'un cercle d'argent.

Une seule ouverture pratiquée à 2 m au-dessus du sol permet d'y pénétrer à l'aide d'une échelle que l'on applique seulement pendant la période du pèlerinage. L'intérieur forme une vaste salle, ornée d'inscriptions arabes et éclairée par des lampes en or massif. Le pavé en marbre est disposé en mosaïques.
Elle est située non loin d'un puits sacré : le puits de Zamzam, dont l'eau sert à la nettoyer.


Ce que dit le Coran

Le Coran dit formellement que c'est le premier temple de l'univers. Le musulman croit qu'Adam trouva un temple à la place de la Kaaba actuelle et qu'il fit quarante pèlerinages des Indes à ce temple. (Le problème c'est que par définition il n'y avait personne avant Adam Qui avait donc construit ce temple ?..)

Adam construisit la Kaaba mais elle fut détruite par le Déluge et replacée dans la quatrième région du ciel. Abraham reçut l'ordre de la reconstruire, ce qu'il fit avec l'aide d'Ismaël. Alors qu'il cherchait une pierre pour marquer l'angle de la construction, Ismaël rencontra l'ange Gabriel qui lui donna la Pierre Noire qui, en ce temps là, était plus blanche que le lait. Ce n'est que plus tard qu'elle noircit au contact des péchés de ceux qui la touchaient (autre version : au contact d'une femme impure). Ce récit n'est évidemment qu'une adaptation de la légende juive de la Jérusalem céleste.


Histoire

Ce temple longtemps honoré avant Abraham était un sanctuaire polythéiste muni de 360 statues d'idoles (ou bétyles), il s'y trouvait aussi des images d'Abraham et d'Ismaël, ce qui indique que Mahomet ne fut pas le premier à parler du rapport de ce sanctuaire avec Abraham et que la nation arabe conservait une vieille tradition à ce sujet, alors qu'Abraham (s'il a vraiment existé ce qui reste à prouver) ne s'est jamais rendu en Arabie... La Kaaba était pour les anciens arabes païens un sanctuaire inviolable, un asile pour les criminels et un rendez-vous commercial important. Maximus Tyrius, au deuxième siècle après J.C. : "les Arabes rendent hommage à je ne sais quel dieu, qu'ils représentent par une pierre quadrangulaire".

Contrôlé par les Banu Khuza'a ce temple était païen en 570 à la naissance de Mohamed. Reconstruite par lui ( ...) et les Mekkois en 605. Les 360 idoles dont le sanctuaire avait été peuplé à l'époque furent détruites en janvier 630 par les musulmans.

Le puits Zem Zem fournissait une eau précieuse aux caravanes en route vers la Syrie et le Yémen.
Vers 1800, lorsque les wahhabites reprirent la Mecque aux forces ottomanes, ils saccagèrent la ka'ba et foulèrent la pierre noire <http:> de leurs pieds. Les mêmes wahhabites - qui dirigent aujourd'hui l'Arabie saoudite et se posent en "protecteurs des lieux saints de l'islam" - avaient aussi profané et détruit le tombeau de Mahomet <http:> à Médine <http:> ainsi que les "lieux saints" chiites de Kerbala.


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La pierre noire

Roche basaltique dont le diamètre est d'environ 30 cm.

Légendes

• D'après la tradition, Mahomet, lorsqu'il investit la Kaaba, ordonna la destruction de toutes les idoles, sauf une : une icône mariale qu'il protégea de ses mains. Maryam, mère du prophète Jésus, Isâ (Issa), est donc vénérée partout par les musulmans.
  
  
• L'une des légendes prétend que dieu aurait ordonné à ses anges, tournant autour d'une maison bâtie sous son trône, d'aller construire sur la terre une demeure similaire afin que ses "créatures" puissent aussi en faire le tour. Une autre affirme que dieu aurait ordonné à Adam de faire le pèlerinage <http:> à La Mecque <http:> , endroit où il aurait retrouvé Eve, très précisément sur le mont Arafat voisin. Une troisième légende avance que l'arche de Noé aurait tourné, quarante jours durant, autour de l'emplacement de la ka'ba avant d'aller échouer sur le mont Arafat.
  (D'autres croyances situent l'arche de Noë sur le mont Ararat).
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Histoire

• Fut jadis la Vénus Uranie ou la Déesse Nature des arabes qui la désignaient sous le nom d'Alilat ou Alita, modification d'Alileth ("qui brille la nuit").

• Des pierres noires faisaient l'objet d'un culte dans diverses parties du monde arabe. Faisant allusion à la pierre noire de Dusares à Petra, Clément d'Alexandrie mentionnait vers 190 "que les Arabes adorent des pierres". Les Perses prétendaient que la Pierre Noire avait été déposée dans la Kaaba par Mahabad et ses successeurs, avec d'autres reliques et que c'était une représentation de Saturne.
  
• D'autres pierres sacrées se trouvent dans le voisinage de La Mecque. Elles étaient à l'origine des fétiches et "elles ont acquis une personnalité mahométane superficielle en étant associées à certains personnages de l'islam". La Pierre Noire est de toute évidence une météorite et elle doit sa réputation au fait qu'elle est tombée du ciel.
• Son authenticité est douteuse, car la Pierre Noire fut enlevée par les Qarmates au quatrième siècle de l'hégire (930), et qu'ils ne la restituèrent qu'après de nombreuses années (vingt et un ans). On peut légitimement se demander si la pierre qu'ils ont rendue est la même que celle qu'ils avaient prise.

• Dans les oasis du Nedjd, patrie des Séoud et du wahhabisme, on avait adoré l'idole des Benou Rabia avant que Mahomet <http:> ne se mette à prôner le monothéisme. D'abord adorée dans le temple de Rodha, cette idole des bédouins du Nedjd avait ensuite été transportée dans la ka'ba de La Mekke <http:>. Outre la ka'ba et sa pierre noire <http:>, on observe que les Touaregs ont conservé de nombreuses superstitions préislamiques. Comme la plupart des Arabes et des Maghrébins, ils croient aux "mauvais génies" <http:> mais, pour les conjurer, ils ont recours à des fétiches, tout comme les habitants de l'Afrique noire. Au début du XXe siècle, les Massalis d'Afrique centrale, bien que théoriquement islamisés, pratiquaient encore le cannibalisme rituel. A Java, les pratiques animistes préislamiques sont encore vivaces. C'est ainsi que les musulmans de Java continuent à vénérer des arbres fétiches et des représentations de la figure humaine selon la mode hindouiste. En Inde, des musulmans honorent les vaches sacrées et divers autres animaux, comme les Hindous. L'islam a, par ailleurs, assimilé de nombreux mythes païens <http:> : le culte antique du tonnerre et des éclairs se retrouve dans la légende chiite d'Ali, le mythe solaire greco-romain se retrouve dans la légende d'Hossein, fils d'Ali, etc...
  
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• Avant l'islam, on adorait à La Mecque le dieu Hubal. Son idole, faite de cornaline rouge était dressée dans la Kaaba au-dessus du puits sec dans lequel on jetait les offrandes votives. L'idole d'Hubal avait probablement une forme humaine. Sa place à côté de la Pierre Noire laisse supposer qu'il devait exister un lien entre elles. Wellhausen pense qu'Hubal était à l'origine la Pierre Noire qui, comme nous l'avons déjà remarqué, est plus ancienne que l'idole. Wellhaussen note que dans le Coran, Dieu est appelé Seigneur de la Kaaba et Seigneur de la région de La Mecque. Le prophète avait ironisé sur l'hommage que les Arabes rendaient aux divinités al Lat, Manat et al-Uzza et qu'ils appelaient les filles de Dieu. Mais très vite Muhammad s'était arrêté de critiquer le culte d'Hubal. De tout cela Wellhausen conclut qu'Hubal n'est rien d'autre qu'Allah, le dieu des Mecquois. D'ailleurs, quand les Mecquois battirent le Prophète à proximité de Médine, leur chef se serait écrié "Hurrah pour Hubal". Tout comme aujourd'hui, les processions autour d'un sanctuaire étaient courantes. En déambulant, le pèlerin embrassait ou touchait l'idole. Sir William Muir pense que les sept tours autour de la Kaaba "symbolisaient la révolution des planètes" tandis que Zwemer va jusqu'à suggérer que les trois tours à pas rapides et les quatre tours à pas lents "imitaient le mouvement des planètes intérieures et extérieures". Il ne fait aucun doute que les Arabes adoraient "à une période relativement tardive le soleil et divers corps célestes". La constellation des Pléiades était supposée apporter la pluie. La planète Vénus était une grande déesse que l'on révérait sous le nom d'al Uzza.

Nous savons par la fréquence du prénom Shams que beaucoup d'enfants étaient dédiés au Soleil. Shams était le dieu tutélaire de nombreuses tribus et Snouck Hurgronje estime que la cérémonie du wuqkuf est la réminiscence d'un culte solaire. La déesse al Lat est également identifiée à la divinité solaire. Le dieu Dharrih était probablement le Soleil levant. La course que les musulmans doivent accomplir entre les monts Arafat, Muzdalifh et Mina doit être achevée avant le crépuscule ou avant l'aube. Mahomet a délibérément introduit cette variante pour se démarquer des rites solaires païens. Quant au culte lunaire, il est attesté par des noms propres comme Hilal (le croissant) ou encore Qamar (la Lune). Houtsma a suggéré que la lapidation qui a lieu à Mina était originellement dirigée contre le démon du Soleil.

Ceci s'accorde avec le fait que les pèlerinages païens coïncidaient avec l'équinoxe d'automne. Le démon Soleil était chassé et ses lois rigoureuses se terminaient avec la fin de l'été. C'est alors que l'on priait à Muzdalifah le dieu du tonnerre qui apporte pluie et fertilité. Muzdalifah était un lieu où l'on adorait le feu. Les historiens musulmans se réfèrent à cette colline comme étant celle de feu sacré. Le dieu de Muzdalifah était Quzah, le dieu du tonnerre. "Un feu était allumé sur la colline sacrée que l'on appelait aussi Quzah. On y faisait halte et cette sorte de wuquf ressemblait à l'épisode du Sinaï. Dans les deux cas le dieu du tonnerre est révélé par le feu. On peut également penser que la coutume qui consiste à se réjouir en faisant le plus de bruit possible était à l'origine une incantation pour appeler le dieu bénéfique du tonnerre."

Etre objectif, quand il s'agit de se prononcer sur la réalité historique des personnages mentionnés dans la Bible, consiste à examiner des documents et à interroger des spécialistes qui, parce qu’ils ne sont pas tous d’accord entre eux, laissent planer le doute sur la véracité des événements étudiés lorsque les documents historiques (qu’ils soient de nature archéologiques, épigraphiques ou littéraires) manquent pour attester leur existence.

Et c’est là précisément que le bât blesse. Que sait-on, en effet, en dehors des textes sacrés consignés dans la Bible, ou en dehors des travaux des exégètes, de l’existence réelle (ou historique) d’Adam et Eve, de Noé, d’Abraham, d’Isaac, de Jacob, de Joseph, de Moïse, de Josué, de David, de Salomon, et plus tard de Jésus et des douze apôtres ?

A-t-on retrouvé, à cet égard, des preuves, dans les annales des rois ou des peuples habitant les régions concernées, qu’Abraham a bel et bien vécu en Mésopotamie au début de sa vie, ou en Egypte à un âge plus avancé ; ou que Joseph a été vizir, en Egypte, de tel ou tel pharaon ; ou que Moïse a fait sortir d’Egypte plus d’un demi million de personnes afin de les emmener vers une Terre Promise qui ne deviendra telle qu’après quarante ans passés dans le désert ; ou que David créa un royaume qui, sous Salomon, est censé avoir relié l’Egypte à la Mésopotamie ; ou enfin que Jésus, avant d’avoir trois ans, s’est réfugié en Egypte avec ses parents pour échapper au meurtre voulu par un Hérode qui a décidé de faire tuer tous les enfants de cet âge sous prétexte que le futur roi des Juifs était l’un d’eux ?

Sur tous ces sujets, et malgré l’espoir qu’a suscité auprès des gens d’Eglise une archéologie biblique qui doit beaucoup, au départ, au Père Lagrange, on n’a rien retrouvé. Et ce ne sont pas Israël Finkelstein et Neil Asher Silberman qui diront le contraire, eux qui, dans la Bible dévoilée, montrent que les documents exhumés par les archéologues ne cadrent absolument pas avec ce qu’on lit dans la Bible.

Bref, aussi longtemps qu’on n’a, comme source historique, que les textes bibliques, on en est réduit à faire des conjectures à propos de l’historicité des personnages mentionnés dans l’Ancien Testament de la Bible (du moins si l’on considère les livres du Pentateuque).

Quant à ceux mentionnés dans le Nouveau, on n’est guère plus avancé à leur sujet. Certes, on peut toujours alléguer que Jésus a effectivement existé en lisant tel morceau des œuvres de Flavius Josèphe, de Suétone, de Tacite, de Pline le Jeune, ou de Lucien de Samosate. Tous, à l’exception de Josèphe, font allusion à un Christos qui est le dieu Christos.

Quant à Josèphe, certains démontrent aujourd’hui que le passage de son œuvre où il cite l’homme Jésus (un homme qui, vu sa sagesse, n’est déjà plus un homme, à en croire le texte même de Josèphe) a été rajouté après coup.

Voici un extrait du texte concerné (cf. Le Testimonium Flavianum, Antiquités juives, XVIII, 63-64) :

"Vers ces temps-là un homme sage est né, s'il faut l'appeler un homme. Il accomplissait notamment des actes étonnants et est devenu un maître pour des gens qui acceptaient la vérité avec enthousiasme. Et il est parvenu à convaincre beaucoup de juifs et de grecs. Le Christ c'était lui."

Pour en revenir à l’historicité des personnages mentionnés dans la Bible, imaginons un instant qu’on retrouve des tas de documents (par exemple en Egypte, en Syrie ou en Irak (qui correspond, en gros, à l’ancienne Mésopotamie) démontrant que ces personnages ont effectivement existé en tant qu’hommes, ou, ce qui revient au même, qu’ils ont été des créatures historiques.

Ils perdraient alors, dans l’esprit de ceux-là même qui lisent les textes sacrés, l’aura ou le caractère divin qu’ils ont acquis au fil des ans.

Et ce qui vaut pour les personnages de l’Ancien Testament vaut également pour ceux du Nouveau.

Certes, mis à part les athées ou les sceptiques, personne aujourd’hui ne conteste l’existence de Jésus. Cela est d’autant plus vrai que le christianisme, dont Jésus est le Verbe ou le Logos, est aujourd’hui une réalité qui pèse très lourd grâce à la présence de 1,5 milliards de chrétiens sur terre.

Quant à savoir si Jésus a effectivement existé, c’est là une autre affaire.

Ceci dit, quels que soient les arguments présentés par ceux qui le prétendent et ceux qui prétendent le contraire, la question est de savoir de quel Jésus l’on parle et quels sont les preuves de son existence.

Supposons un instant qu’on tienne les Evangiles pour des documents historiques : on peut alors en conclure que Jésus a effectivement existé. Dans le cas contraire, il s’agit d’examiner les autres documents, et notamment ceux des historiens de l’antiquité qui prétendent que Jésus (appelé Christos, ou Christus) a réellement existé.

Mais là est le fond de toute l’affaire : de quel Jésus parle-t-on dans les Evangiles, et, au-delà, de quel Jésus parlent ceux qui, parmi les premiers Chrétiens, adoraient un personnage du nom de Christos ou de Christus ?

Si ce Jésus-là est un être paulinien, c’est-à-dire une créature immédiatement divine, il est évident que le Jésus historique se distingue de lui.

A partir de là, la question est de savoir si le personnage en chair et en os a effectivement existé ou non.

Supposons un instant qu’il ait existé et qu’il ait accompli, de son vivant, les miracles que lui prêtent les Evangiles.

En ce cas, le Jésus historique se confond, une fois crucifié puis ressuscité, avec le Jésus divin auquel Paul fait allusion dans ses épîtres.

Maintenant, supposons que le Jésus historique n’ait été qu’un simple mortel et que celui-ci ait été divinisé après sa mort par ses sectateurs et/ou leurs héritiers.

Ce Jésus-là n’a alors rien à voir, au départ, avec l’être divin que Dieu aurait envoyé sur terre pour sauver les hommes de leurs péchés. Etant devenu divin par la grâce même des Chrétiens qui se réclament de lui (selon un processus appelé évhémérisme), il est supposé, dans leur esprit, avoir accompli les miracles que lui prêtent les Evangiles, et notamment celui qui consiste, après avoir guéri des malades et donné sa vie sur la Croix afin de sauver les hommes, à ressusciter afin de montrer à ces mêmes hommes qu’il est bel et bien le Fils du Père, c’est-à-dire un personnage divin.

En effet, si vous interrogez le milliard et demi de chrétiens qui se réclament aujourd’hui du Christ, chacun vous répondra que Jésus est un homme (ou un homme dieu) qui a donné sa vie sur la Croix pour sauver les hommes, et que, parce qu’il était divin, il a ressuscité.

Et si les personnes interrogées sont au contraire athées, elles vous répondront que Jésus ne fut qu’un simple mortel qui, comme tel, fut incapable de produire des miracles, dont celui de ressusciter.

Qui a raison et qui a tort dans ce dossier ?

Dans la mesure où la foi interfère ici avec la raison, on peut en déduire que les chrétiens, précisément parce qu’ils sont cela, n'ont pas besoin qu’on leur démontre par a+b l’existence de Jésus, et ce pour la simple et bonne raison que la Bible est la Parole Divine et que, par ce motif, elle n’a pas besoin de se démontrer.

En revanche, si l’on s’appuie sur la seule raison, ou la seule logique, ou le seul logos, on est en droit d’attendre des historiens ou des archéologues qu’ils nous démontrent, documents à l’appui, que Jésus a bel et bien existé en tant qu’homme. Sinon, si ces témoignages font défaut, on peut en déduire que les Evangiles, au lieu de décrire les aventures de l’homme Jésus, décrivent celles d’un homme dieu appelé Christos (ou Christ), lui-même étant un héros ou un dieu plutôt qu’un homme (même si cet homme-là, à supposer qu’il ait effectivement existé, est considéré comme une créature immédiatement divine par les docteurs actuels de l’Eglise chrétienne).

En d’autres termes, si l’on présuppose qu’un être humain appelé Jésus a effectivement vécu en Palestine sous tel ou tel empereur romain (Tibère, Auguste, etc.), rien n’empêche de considérer que le personnage des Evangiles se distingue de lui en cela qu’il a ressuscité des morts, chose qu’un simple mortel est incapable de faire.

Mais là est l’objection fondamentale qu’on peut faire aux théologiens et à tous les docteurs du christianisme : dans la mesure ou le Jésus paulinien, ou, ce qui revient au même, le sauveur (ou futur sauveur) se rencontre également dans les autres textes sacrés de l’antiquité (que celui-ci s’appelle Zeus Soter, Dumuzi, Tammouz, Osiris ou Horus, Dionysos, Adonai, Attis, Quetzalcoatl, ou tout ce qu’on voudra), il appartient à un récit qui, au lieu d’être unique, se rencontrait dans d’autres religions et/ou mythologies à l’époque de l’antiquité (elle-même étant très très tardive lorsque ce même Sauveur s’appelle Quetzalcoatl).

Ceci étant, on peut aller plus loin et considérer que les personnages tels qu’ils apparaissent dans la Bible et les autres textes sacrés (ou profanes) de l’Antiquité (songeons au Rig Veda, au Mahâbhârata, au Râmâyana, à l’Avesta, ou encore à l’Iliade et l’Odyssée d’Homère), tous ces personnages ont été au départ des dieux héros de la végétation, lesquels deviendront des planètes ou des constellations lorsque la religion elle-même deviendra sabéenne.

Ceci dit, quand on parle de religion, et, au-delà, de l’existence ou non du Jésus historique, le problème ne situe pas tant dans le mot religion que dans le mot histoire.

En effet, nous, gens du monde moderne, pensons différemment l’Histoire que nos ancêtres (qui sont, dans le cas qui nous occupe, les premiers chrétiens, et, si l’on remonte plus haut dans l’Histoire, des peuples païens qui croyaient en d’autres dieux que l’Eternel et son envoyé sur terre qu’est Jésus-Christ).

Pour eux, en effet, le Messie (qu’il s’appelle Hoshua, ou Yeoshuha, ou Jésus, ou le Oint, ou Quetzalcoatl - on est ici dans la mythologie aztèque) était censé revenir auprès des hommes (que ce soit pour les réconforter ou au contraire pour les châtier) après les avoir quittés pour un pays inconnu. Eux-mêmes attendaient son retour car il avait promis qu’il reviendrait parmi eux.

Et c’est là qu’intervient l’idéologie. En effet, comme le savent tous les spécialistes du monde antique s’occupant de religion, ce retour de l’être providentiel se réfère au départ à une religion naturaliste qui voyait dans le dieu de la végétation la créature providentielle capable de faire revenir la vie et la végétation sur terre après les longs mois d’hiver.

Et parce que la religion va devenir sabéenne avec le temps, ce personnage providentiel va progressivement être identifié au soleil ou à tel autre élément de la nature (songeons au dieu de l’orage capable de faire tomber la pluie après une longue période de sécheresse), et, au-delà, à telle planète ou constellation.

Supposons, à partir de là, que le Jésus historique ait effectivement existé. Celui qu’on lit dans les Evangiles est alors sa doublure supra mondaine (une doublure qui ressemblait à un dieu de la végétation quand la religion des hommes était naturaliste – c’est là la thèse de John Allegro dans son livre Le champignon sacré et la croix - , et qui ressemble désormais à telle figure astrale, ce qui présuppose que la religion des hommes est devenue sabéenne après avoir été naturaliste).

Et c’est précisément sur ce terrain-là que doit porter le débat quand on parle de Jésus.

Tout cela pour dire qu’il ne faut pas confondre l’homme Jésus, simple mortel qui sera divinisé après sa mort, sous le nom de Christos, ou de Christus, par ses sectateurs, avec le héros (ou dieu héros) auquel le premier s’identifiait sous l’antiquité (un héros qui était lui-même un dieu dans les religions naturaliste et sabéenne).

Maintenant, imaginons que le Jésus des Evangiles était immédiatement divin. En ce cas, au lieu d’être un homme au sens strict, il est, sous la forme d’une constellation, une créature céleste qui ressemble effectivement à un homme.

Mais là est la différence entre l’homme et la constellation : tandis que le premier habite, comme tous les humains qui se respectent, sur la planète Terre, la seconde, elle, habite au départ tout en haut du planisphère céleste, endroit qu’elle quitte pour se rapprocher effectivement de la Terre lorsqu’elle se manifeste à l’extrémité sud de l’hémisphère sud (un hémisphère sud qui renvoie ici au planisphère céleste).

Bref, dans la mesure ou ce Jésus-là appartient à la religion sabéenne, il est lui-même une constellation. Quant à la religion elle-même, elle renvoie à un culte des astres qui, après avoir eu son heure de gloire sous l’antiquité (une antiquité très tardive s’agissant de Sabiens dont le nom apparaît pour la première fois dans le Coran), tomba dans les oubliettes de l’histoire lorsque le monothéisme devint la religion des hommes.

Ceci dit, il ne faut pas, en ces matières, confondre deux choses qui ne se confondent pas. Il ne faut pas confondre une religion qui, après avoir été sabéenne, est devenue monothéiste, avec une religion qui, bien qu’elle soit restée sabéenne, met en scène des personnages dont certains adorent un dieu unique qui n’est rien d’autre, sous le nom d’Elohim ou de Yahvé Sabaoth, que le dieu du Temps et du Zodiaque (et aussi, par voie de conséquence, le chef de l’armée des astres), tandis que d’autres adorent des idoles au lieu d’adorer le dieu unique (songeons par exemple à Terah, le père d’Abraham, ou à ceux des Hébreux/Ibris qui adorent le Veau d’or au pied de la montagne du Sinaï pendant que Moïse est monté sur la Montagne chercher les Tables de la Loi).

C’est ainsi que, cartes célestes à l’appui (on est là dans l’astronomie), on peut démontrer qu’Abraham et Moïse incarnent tous les deux le Centaure, lui qui vénère un dieu unique (qui est l’occurrence le maître du Temps et du Zodiaque) comparé à une troupe divine qui, par le biais de certains de ses membres (qui sont ici des constellations), adorent des idoles qui ne sont rien d’autre, dans la religion sabéenne, que les étoiles associées à la constellation du Dragon.

Tout cela pour dire que les Anciens avaient du divin une autre conception que nous les Modernes. Et c’est là que les théologiens et les historiens de l’époque moderne se trompent : au lieu d’étudier la Bible comme un livre qui est au départ un livre païen (plus exactement sabéen), ils le lisent comme un Livre qui au contraire nie le paganisme de nos ancêtres en mettant l’accent sur la nécessité de croire en l’existence du Dieu unique et créateur de l’univers. Ces gens-là ne comprennent pas que ce dieu unique est, dans la religion sabéenne, le Maître du Temps et du Zodiaque, un Zodiaque qui, sous l’autre nom de planisphère céleste, a pour acteurs des planètes et des étoiles.

 

Jusqu’au milieu de ce siècle le Bouddha était considéré par certains auteurs comme un mythe solaire et non comme un personnage ayant réellement existé. Aujourd’hui son existence historique n’est plus mise en doute, nombre de documents épigraphiques et de découvertes archéologiques l’attestent.

De nos jours le Bouddha est encore souvent classé parmi les “grandes figures des mythologies” ! Ceci exemplifie la difficulté à catégoriser le bouddhisme, tout au moins dans sa version originelle.

Il apparaît que les mythes, tout comme les symboles, ne sont pas atemporels, leur lecture étant liée à une civilisation, une époque et un peuple. Que signifie par exemple la mythologie hindou pour un occidental et même pour un indien contemporain ? Dans notre optique, qui est celle du pratiquant, la question est de rechercher en permanence l’utilité pragmatique de ce qui est présenté dans le bouddhisme, à la lumière des principes et préceptes de base et en se fondant sur une herméneutique bien comprise. Le bouddhisme originel n’encourage aucune spéculation ou superstition et est dépourvu de tout langage mystique ambigu ; néanmoins, pour être signifiant au sein d’une contexte socioculturel bien spécifique (l’Inde du VIe siècle avant notre ère) il lui a été nécessaire d’inclure des légendes et symboles prévalant dans ce contexte. Mais ces emprunts ne sont que des “moyens habiles” (upâya) permettant de présenter l’Enseignement en des formes et des termes accessibles. L’idiosyncrasie de l’Enseignement du Bouddha étant constamment de donner à chacun la nourriture qui lui convient et au moment approprié.

Les légendes entourant la vie du Bouddha, telle qu’elle est présentée dans les textes canoniques et postcanoniques du bouddhisme, masquent la réalité d’un personnage sur lequel nous connaissons en fait fort peu de choses. Ces légendes se sont tout particulièrement greffées sur les trois principaux évènements de sa vie – sa naissance, son Éveil et sa mort (“extinction”) – évènements commémorés par tous les bouddhistes du monde à la pleine lune de mai. Existe-t-il un sens caché à ces légendes ? Répondre par l’affirmative serait aller à l’encontre d’une caractéristique fondamentale de l’Enseignement du Bouddha (que nous distinguons ici sciemment du “bouddhisme”, construction tardive) : l’absence de tout signifié occulte à découvrir au-delà de ce qui est exposé clairement par le Bouddha. Il est fort probable que, répondant à une habitude de l’époque consistant à utiliser les expression poétiques et figurées, la relation de la vie du Bouddha dans un langage poétique, la présence d’ornementations, d’exagérations, ont permis la préservation de ces récits jusqu’à nos jours.

La production des premières images anthropomorphiques du Bouddha et les premières tentatives d’un récit quasi historique de sa vie semblent contemporaines, et les succès de cet art sont perceptibles pendant le règne de l’empereur Kaniska (IIe siècle de notre ère) de l’empire Kusana. Il n’est pas facile d’expliquer la naissance de cette volonté de posséder une image manifestée du Bouddha ainsi qu’une biographie complète alors que pendant cinq siècles et plus, le besoin ne s’en était pas fait sentir. La dévotion envers un idéal transcendant s’est peu à peu mué en une dévotion plus personnelle, exprimée dans l’art et dans la littérature.

Il est néanmoins regrettable que tous ces emprunts opacifient le message originel et la tentation est forte d’étudier le bouddhisme (et les autres courants religieux) comme une pièce de musée, privée de vie derrière une vitrine, d’un point de vue purement extérieur (scientifique diraient certains !). Cette attitude transforme trop souvent l’Enseignement du Bouddha en une construction mythologique complexe sans intérêt pour la réalité existentielle de l’homme actuel.

Selon le calendrier bouddhique, utilisé encore dans de très nombreux pays et notamment au Laos, la naissance de Bouddha remonte à très exactement 543 ans avant JC. Les historiens sont unanimes quant à l’effective existence d’un homme, Gautama (aussi appelé Siddhârta, ou Sakyamuni), qui aurait dédié sa vie à la recherche d’une transcendance, reniant les esprits et les Dieux.

En son temps, cet homme alla à l’encontre même des principes de destin ou de jugement divin. Il voulait remettre le corps et l’esprit de l’homme entre ses propres mains, à une période où non seulement il existait une très forte ascendance des castes sur la vie des hommes, mais où il pouvait lui-même, de part sa naissance, bénéficier de tous les avantages que lui donnait droit son sang.

Siddhârta est né à Kapilavastu (ou a Lumbini, comme on le pense maintenant, au nord de l’actuelle Bénarès (ville située au nord de l’Inde, sur le versant indien de l’Himalaya), dans le royaume de Maghada où régnait alors le Brahmanisme ou Hindouisme.

De fabuleuses légendes entourent la naissance de l’enfant, qui reçut le nom de Siddhârta, ou "celui qui a réalisé son but". Né dans une famille de Raja du clan des Sakya, il jouit d’une enfance particulièrement sereine, paisible, sans histoire, promis au destin de prendre la suite de son père. Entouré, choyé surprotégé autant par sa mère (Maya) que par son père (Suddhodana), Siddhârta n’est pourtant pas heureux ; et en grandissant, il sentira jusqu’à l’angoisse de la fragilité des choses, l’amertume de tout ce qui meurt.

Il se marie à 17 ans, avec sa très jeune et très jolie cousine Yashodara, fille du prince d’un pays voisin. C’est à cette époque que le futur Bouddha découvre les 4 plaies majeures de l’homme (au cours de 4 promenades qu’il aurait faites autour du palais) : la maladie, la vieillesse, la mort et la pauvreté. L’idée maîtresse du bouddhisme "trouver une voie pour sortir de la souffrance humaine" va s’imposer à lui, et ne le quittera plus.

Siddhârta a 29 ans, et sa femme vient de lui donner un fils, Rahula. Cette naissance lui apporte-t-elle la confirmation qu’une nouvelle "chaîne" le lie à cette existence tissée de souffrances et de mort avec laquelle il souhaite rompre ? Tout est-il que la décision du grand départ s’impose à lui, qui l’amènera à parcourir durant 7 années la vallée du Gange, rencontrant divers maîtres, se formant à la pratique du Samadhi (la méditation).

Sa réputation de sagesse et son rigoureux ascétisme lui attachèrent alors 5 disciples qui le suivirent comme un maître. Ainsi, celui qu’on commençait à appeler Sakyamuni, autrement dit "le moine silencieux des Sakya", allait par les chemins, écoutant beaucoup, meurtrissant son corps par d’inhumaines privations, dormant sur des épines, jeûnant jusqu’aux limites extrêmes, s’essayant à toutes les tortures de soi pour n’être qu’un esprit à la recherche d’une totale concentration délivrée des contingences humaines.

C’est alors, rompu par ce régime forcé, exténué, à bout de force, qu’il prend soudain conscience que là n’est pas le chemin de la délivrance. Pas plus que la vie luxueuse qu’il a menée en son palais, la vie d’errance et la terrible ascèse n’est pas satisfaisante. Ainsi sera la première des révélations, la fameuse "voie du milieu".

Siddhârta reconnaît que les privations excessives ne mènent nulle part et prend conscience qu’il doit satisfaire aux besoins élémentaires. Il recommence donc à se nourrir frugalement... perdant instantanément l’aura qu’il avait auprès de ses disciples, qui l’abandonnent sur le champ. Siddhârta est maintenant seul, désespéré... on place la tentation du Bouddha (par le démon Māra, qui envoya ses filles séduire Bouddha) à ce moment-là, sous l’arbre Bodhi, tentation qu’il vaincra. L’éveil peut se produire, donnant lieu à 7 jours d’extase selon la tradition ; Sakyamuni découvre alors les 4 vérités.

Il part alors pour Varanasi (Bénarès), où il retrouve les 5 disciples qui l’avaient quitté, à qui il va prononcer son premier sermon appelé "La Mise en mouvement de la Roue de la Loi". Il leur donnera l’ordination : la première communauté, la Sangha, des moines bouddhistes est formée. Dès lors, celui qu’on doit désormais nommé "le Bouddha suprême" n’aura de cesse de parcourir l’Asie, simplement vêtu de la robe jaune, le crâne rasé, mendiant son bol de riz, couchant à la belle étoile ou sous les hangars de potiers à la saison des pluies...

Le Bouddha sera bientôt suivi de nombreux adeptes, riches et pauvres, simples paysans, parias et rois. Au sein de sa communauté règne la plus stricte égalité, la seule hiérarchie reconnue étant celle de l’ancienneté ; à l’intérieur de la communauté, il n’existera plus de caste. C’est une véritable révolution que propose Sakyamuni... Il sera même créé des monastères de femmes, chose tout à fait inconcevable à cette époque là.

Au cours des 40 années de voyage qui le mèneront des contreforts de l’Himalaya aux rives du Gange, Bouddha croisera de nombreux religieux de sectes hostiles, mais il est dit qu’il demeura égal pour tous, ses amis comme ses ennemis, car d’ennemis il n’en a point... Il rencontrera son traître en la personne de son cousin Devatta qui rêve de le supplanter à la tête de la communauté et qui tentera à de nombreuses reprises de l’assassiner. Il doit aussi supporter la presque disparition des siens. Le clan des Sakya est anéanti parce que le fils de Bimbisara, qui a fait assassiner son père pour régner à sa place, veut assouvir une vengeance personnelle et dans ce but fait massacrer toute la famille sans épargner ni femmes ni enfants.

L’heure de la mort approche. Pour la dernière fois il se met en route. Les étapes sont courtes car le Maître est fatigué. Il est entouré de nombreux disciples, dont le fidèle Ananda. Il franchit le Gange, là où s’élèvera plus tard la ville de Pataliputra (actuellement Patna), poursuivra jusqu’à Vanugrama où il frôle la mort, terrassé par une terrible crise de dysenterie, pour enfin s’arrêter sur la route de Kusinagara.

Il est épuisé. Il s’allonge sur le côté droit, la tête en direction du nord et le visage tourné vers l’ouest. C’est là qu’il prononcera ses dernières paroles : à un prêtre d’une autre secte insistant pour le voir, il donnera l’ordination ; et ce, malgré l’institution rigoureuse des 4 mois de noviciat que Bouddha a pourtant exigée (exemple même du devoir d’interprétation de la règle, considérer l’esprit et non la lettre, miser sur les qualités des hommes...) ; à Ananda, il rappellera encore que seule la Règle est le maître de toute chose. Puis il rentrera en médiation et passa de l’extase à la délivrance.

Il s’éteindra à l’âge de 80 ans, aux alentours de 480 avant notre ère. L’événement aurait eut lieu à la pleine lune du mois de Kârttika (novembre) selon la tradition sanscrite, ou celle du mois de Vaisâkha (avril-mai) comme la naissance et l’Eveil si l’on en croit les textes traditionnels pâli. Son corps fut brûlé selon la coutume, et des honneurs royaux lui furent rendus.