TRADITION GARDNERIENNE
Les Gardnériens préservent le travail original de Gerald Brousseau Gardner et Doreen Valiente. Les croyances principales incluent l’équilibre, la dualité et la Déesse et le Dieu à égalité. Le coven est la base de toute l’organisation Gardnérienne. Les sabbats et les esbats sont très importants, les travaux de groupe aidant à garder le coven uni.
Seul un Gardnérien peut initier un autre Gardnérien, de sexe opposé. Cette passation de pouvoir est une des raisons pour lesquelles les Gardnériens gardent une trace de leur lignée magique. Chaque Gardnérien initié est prêtre ou prêtresse. Le coven est dirigé par un Grand Prêtre et une Grande Prêtresse. 
Un des points principaux de la tradition Gardnérienne est le fait que le culte se pratique «skyclad». La nudité rituelle aide la conscience à se libérer des contingences matérielles et permet de créer une intimité entre les membres du coven.

TRADITION ALEXANDRIENNE
La Tradition Alexandrienne est organisée en covens. Certains groupes travaillent «skyclad» alors que d’autres préfèrent utiliser des robes rituelles et ne travailler «skyclad» que pour certains rites.
On doit être initié en coven uniquement, par un Grand Prêtre ou une Grande Prêtresse dans une initiation où les genres sont croisés.  L’initiation et l’élévation dans les degrés est un privilège accordé par les Anciens du coven, et non un droit. Il y a trois grades appelés «degrés», la période entre chaque degré étant variable. Un initié du 1er degré est Prêtre ou Prêtresse, un 2e degré est Grand Prêtre ou Grande Prêtresse et peut former un nouveau coven sous la supervision du coven mère. Le 3e degré est réservé aux dirigeants de coven et donne une totale autonomie. En outre, certaines lignées ont un degré de néophyte ou de dédicant, qui permet aux nouveaux arrivants de participer à certains rites avant d’être initiés.
La Tradition Alexandrienne est matriarcale, la Grande Prêtresse est donc considérée comme «première parmi les égaux» et a le dernier mot dans les affaires du coven.

TRADITION DIANIQUE
La plupart des Wiccans Dianiques vénèrent seulement la Déesse, la reconnaissant comme étant la source de toute vie et contenant tout en Elle. Il y a des sorcières Dianiques qui pratiquent d’autres formes de paganisme (incluant parfois une ou plusieurs divinités mâles), certaines sont monothéistes, d’autres polythéistes et d’autres encore sans déité.
La plupart des Dianiques se retrouvent dans des cercles et des covens exclusivement féminins, mais il existe des traditions mixtes. L’éclectisme, la diversité culturelle, l’écologie sont caractéristiques.
D’autre part, dans la majorité des covens Dianiques, l’égalité de tous les membres est de mise : souvent la position de Grande Prêtresse se fait par rotation à chaque sabbat.
Même si certains groupes dianiques proposent une initiation, elle n’est pas nécessaire pour que l’on soit considéré comme appartenant à la Tradition, ni pour fonder un coven. L’ouverture aux non pratiquants est aussi une différence notable.

SEAX-WICA
Pour sa plus grande partie, la Seax-Wica est venue de la vision de Raymond Buckland . Disciple de Gardner, il développa ses idées selon une voie très différente.
La Seax-Wica est basée sur des croyances Saxonnes. D’après Buckland, il y a un mélange de traditions et de célébrations dans la Seax-Wica, car la culture Saxonne elle-même était faite de nombreuses traditions. C'est la raison pour laquelle il y a une influence Nordique dans les noms donnés aux Dieux, Woden et Freya.
La grande nouveauté de la Seax-Wica, c’est l'absence de serment liant les membres dans le secret, et le fait qu'aucune loi n'obligeait les membres à transmettre les connaissances sans changement, les Prêtre/sses étant même encouragés à ajouter ce qui leur semblait bon à la tradition.
Les Covens Seax-Wica sont autonomes et démocratiques. Chaque année, le coven vote pour élire un nouveau Prêtre ou une nouvelle Prêtresse. Il n’y a pas de système de degrés : à partir de son initiation, chacun est considéré(e) comme Prêtre/sse des Dieux. La Seax-Wica reconnaît en outre l’auto initiation.

WICCA ECLECTIQUE
L’écrivain Scott Cunningham a changé le visage de la Wicca contemporaine en rendant acceptable et valable la pratique solitaire par la publication en 1988 de livre «Wicca : A Guide for the Solitary Practitioner». 
Cunningham est un excellent vulgarisateur, mais ses écrits ont contribué à rendre la Wicca très politiquement correcte et à la simplifier beaucoup. Ses critiques soulignent que Cunningham a contribué à diluer et dégrader la véritable Wicca. 
Les concepts principaux de la Wicca eclectique sont la légitimité de la pratique solitaire et de l'auto-initiation, et la possibilité de mêler dans sa pratique des éléments venant de diverses traditions païennes.

La Déesse et le Dieu sont tout et partout. Ils sont le soleil, la lune, le ciel, l’océan, tout. Ils sont inhérents à la nature. Ils sont les deux parties égales et complémentaires de l’Un. Ils sont les archétypes de toutes les divinités qui ont existé.

*** La Déesse ***

Elle est la Grande Mère de tous les vivants, la Créatrice et la destructrice par son aspect duel. C'est la Terre Mère, la Dame de la Lune, la Grande Reine du Ciel, de la Terre et du monde d'en bas.
La Déesse des Païens est représentée par la trinité (les Trois Mères des Celtes) : La Vierge, la Mère, et la Vieille Femme. Dans la plupart des traditions néo-païennes, les phases de la lune (croissante, pleine, décroissante) symbolisent les 3 aspects de la triple Déesse : mises ensemble, elles apparaissent dans un symbole unique comprenant un cercle flanqué de deux croissants symétriques. 
Certains ajoutent un 4e aspect, la Sombre Déesse, symbolisée par l’absence apparente de la lune. Il faut toutefois se souvenir que les connotations d’âge associés à ces aspects dérivent de l’expérience humaine ; la Déesse est éternelle : toujours changeante et se renouvelant toujours.

La Vierge
Elle est la jeune Déesse vierge, mariée à personne et donc totalement libre. Elle symbolise la jeunesse, le printemps de la vie où tout est en fleurs, l'excitation de la chasse. Elle est innocente mais aussi une séductrice qui reconnaît le pouvoir de sa sexualité. Elle est celle qui donne l'inspiration, l'Initiatrice. Elle est Dame de la Lune et de tout ce qui est sauvage. Elle est l’Inspiratrice, l’Initiatrice, la Déesse des Commencements. La lune croissante la symbolise. Sa couleur sacrée est le blanc.

La Mère
C'est une femme dans la force de l'âge et au point culminant de son pouvoir. Elle symbolise la richesse de la vie, l’abondance, l’été. Elle protège les siens et s'assure que justice soit faite. Elle est la Vie. Elle est la Madonne qui berce tendrement son enfant mais aussi la lionne qui chasse pour nourrir ses lionceaux et se bat jusqu'à la mort pour les défendre. Elle est la Terre Mère, la Déesse des troupeaux, Dame de la Fécondité et de la Fertilité de la Terre. Etant Déesse de la Terre elle est aussi la Souveraineté, et le Roi ne peut avoir le pouvoir qu'en l'épousant lors d'une Cérémonie sacrée. La Pleine Lune la symbolise. Sa couleur sacrée est le rouge.

La Vieille Femme
C'est un être de sagesse. Elle est perspicace et de bon conseil. Elle se tient à la porte de la dimension de la mort. Elle est aussi la Déesse Sombre, parfois effrayante, la Destructrice, la Dame du Déclin, Déesse de la Nuit et du Monde d'en bas, de la caverne et de la tombe. Car ce qui naît doit grandir, vieillir et mourir et de ce qui est mort naît la fertilité retrouvée. Elle est la Truie qui dévore ses petits, la grande nécessité par laquelle la chaîne alimentaire et le cycle de la vie continuent. Par conséquent elle représente aussi la Déesse de la régénération. La Lune décroissante la symbolise. Sa couleur sacrée est le noir.
 
*** Le Dieu ***
Tout comme la Déesse peut être appréhendée en observant les phases de la Lune, le Dieu peut être compris en observant les saisons. Le Dieu Cornu de la Wicca a lui aussi plusieurs aspects, que l’on retrouve dans les Sabbats : celui du Soleil-Dieu, et celui du Roi du Chêne et du Roi du Houx.  
 
Le Soleil-Dieu
Il règne dans le ciel pendant nos heures d’activité. Son lever et son coucher marquent les heures pendant lesquelles nous pouvons travailler. Il est aussi le Père du Ciel dont la lumière fertilise la Terre et le soleil hostile qui rend le désert stérile.
A Yule, il naît en tant qu’incarnation de l’innocence et de la joie, le triomphe du retour de la lumière. A Imbolc, comme les jours rallongent visiblement, on célèbre sa croissance. A Ostara, il est le jeune homme vert qui danse avec la Déesse. A Beltane, il est le jeune Dieu qui épouse la Déesse. Leur mariage est consommé à Litha et leur union est si complète qu’elle est aussi sa mort. On le pleure à  Lammas, et à Mabon il dort dans le ventre de la Déesse. A Samhain, il arrive dans la Terre de Jeunesse, où les âmes des morts redeviennent jeunes, en attendant de pouvoir renaître. Il ouvre les portes pour qu’elles puissent rendre visite à leurs proches et lui aussi redevient jeune, jusqu’à ce qu’il renaisse à Yule.

Le Roi Chêne et le Roi Houx
Ce sont des aspects jumeaux qui représentent le cycle de la fertilité. Chacun règne la moitié d’une année, combat pour les faveurs de la Déesse et se retire pour les six mois du règne de son frère.
Le Roi Chêne, le jumeau lumineux, règne de Yule à Litha. Il représente l’expansion et la croissance. Son arbre, le chêne, symbolise la force et la longévité, son fruit, le gland, est évidemment phallique, et ses racines s’étendent aussi loin sous terre que s’élèvent ses branches, montrant ainsi qu’il règne à la fois sur le Ciel, la Terre, et le Monde Souterrain.
Le Roi Houx, le jumeau sombre, règne de Litha à Yule. Il représente la retraite et le repos. Son arbre, le Houx, a un feuillage persistant et ses baies rouge vif resplendissent quand tout le reste est sans fruit, symbole que le Roi Houx est le Gardien de la Vie pendant le repos de son frère.

Le Dieu Cornu
Il est le fils et l’amant de la Terre Mère. Il est l’incarnation de toute virilité, celui qui imprègne la Terre. Bien qu’il soit sacrifié, il réapparaît éternellement fort, pour garder et défendre ses créatures. Il est Seigneur de la Danse, car il représente les rythmes de la vie, de la croissance, de la mort et de la renaissance. Son apparence qui combine des aspects humains et animaux (ses cornes étant bien souvent des andouillers ou des bois de cerf), nous rappelle que la divinité et la nature ne sont qu’un.
Le Cornu est le Seigneur des animaux et de la vie, mais il est aussi, comme la Déesse, duel, et il est à la fois Seigneur de la Mort et de la résurrection. Car il n’est pas seulement le Chasseur, il est aussi la proie, la victime sacrificielle qui est abattue pour que la tribu puisse vivre. Il est l’esprit des bêtes sauvages, le gardien du domaine de la Déesse.

Une des façons dont les wiccans incorporent le monde naturel dans leur vie quotidienne et leur pratique est d’honorer les Eléments, parfois appelés les Quartiers, ou les Directions.
Généralement, quatre éléments sont reconnus par tous les wiccans. Ce sont l’Air, le Feu, l’Eau et la Terre. Souvent, selon la tradition, un cinquième élément est reconnu, l’Esprit ou Ether. Chacun de ces éléments a une énergie différente et des correspondances qui peuvent aider le pratiquant à se focaliser sur l’énergie de l’élément avec lequel il travaille. 
Les listes comme celles qui se trouvent ci-dessous ne constituent pas la connaissance absolue, elles servent en quelque sorte de panneaux indicateurs pour savoir dans quelle direction aller. Comme pour beaucoup d'aspects de la Wicca, l'interprétation et le ressenti personnels sont très importants, aussi est-il important pour chaque pratiquant de méditer sur chaque élément et de compléter, ces listes pour établir, au final, sa propre liste de correspondances.
Les listes ci-dessous concernent l'hémisphère nord. Dans l'hémisphère sud, les correspondances sont différentes.

Terre
Direction : Nord
Gouverne : la stabilité, les fondations, le côté terre-à-terre, le corps, la nourriture, la nature, le matériel, l'argent, les pierres, les montagnes, les cristaux, les métaux
Signes du Zodiaque : Taureau, Vierge, Capricorne
Couleurs : verts et bruns
Outils : pentacle, sel
Elémentaux : Gnomes
Moment : minuit
Saison : hiver
Sens : le toucher
Encens : storax
Plantes : hysope, lierre, avoine, riz, blé


Feu
Direction : Sud
Gouverne : l'énergie, la foi, la chaleur, la flamme, la force, la passion, la volonté, le sang, la vie, la guérison et la destruction, la purification, le Soleil, le désert, les volcans, les explosions
Signes du Zodiaque : Bélier, Lion, Sagittaire
Couleurs : rouges, or, orange
Outils : Athamé, bolline, bougies, feux
Elémentaux : Salamandres
Moment : milieu de journée
Saison : l'été
Sens: la vue
Encens : oliban
Plantes: ail, oignon, hibiscus, cannelle, poivrons


Eau
Direction : Ouest
Gouverne : les émotions, les sentiments, l'amour, le courage, la fluidité, l'adaptabilité, le chagrin, l'océan, les marées, les lacs, les étangs, les ruisseaux et les puits, l'intuition, l'inconscient, la matrice
Signes du Zodiaque :  Cancer, Scorpion, Poissons
Couleurs : bleu, bleu/vert, gris, indigo
Outils : calice, eau et vin
Elémentaux : Ondines, Nymphes et Nériades
Moment : crépuscule
Saison : automne
Sens : goût
Encens : myrrhe
Plantes : fougères, roseaux, lotus, mousse, algues, nénuphars


Air
Direction : Est
Gouverne : l'esprit, tous les travaux mentaux, la communication, la connaissance, l'apprentissage abstrait, les hautes montagnes, le vent, la respiration
Signes du Zodiaque : Gémeaux, Balance, Verseau
Couleurs : jaune, violet
Outils : baguette, encensoir, bâton, encens
Elémentaux : Sylphes
Moment : aurore
Saison : printemps
Sens : odorat
Encens : galbanum
Plantes : lavande, violette, primevère


Esprit
Direction : centre
Gouverne : le centre et la circonférence du Cercle, la transcendence, la transformation, le changement, partout et nulle part, dedans et dehors, le vide
Couleurs : iridescent, blanc
Outils : le chaudron, la cloche, l'huile, les objets faits à la main
Moment : au-delà du temps
Saison : la Roue qui tourne
Sens : l'ouïe
Encens : bois de santal
Plantes : gui

Lorsque l’on étudie ou que l’on envisage de suivre une voie païenne, il est utile de savoir précisément ce que signifie le paganisme.
Comme le dit le dicton, demandez à dix païens de vous décrire le paganisme et vous aurez onze réponses différentes !  Car c’est un terme confus, qui signifie bien des choses différentes, aussi est-il utile d’explorer certaines de ces significations et d’être clair sur ce que l’on veut dire lorsqu’on parle de païens et de paganisme.

Origines et significations
L’origine du mot païen est un sujet de débat fréquent dans la communauté païenne. L’origine communément admise est ‘paganus’, un terme latin signifiant ‘campagnard, paysan’. Lorsque la vie urbaine devint de plus en plus en vogue, le mot devint une insulte, et finit par désigner les non-chrétiens lorsque l’Empire Romain fut converti au Christianisme. Comme c’est souvent le cas, les gens des campagnes étaient en retard par rapport aux citadins, et ils suivaient encore souvent les vieilles religions.

Le paganisme est un terme qui est utilisé pour classer de nombreuses voies spirituelles et religieuses. de manière générale, une religion païenne est une foi qui ne fait pas partie des 'Trois Grandes' : Christianisme, Islam, Judaïsme. Mais utiliser le terme dans ce sens présente l'inconvénient de regrouper des religions établies de longue date, comme l’hindouisme et le bouddhisme, avec des croyances plus récentes.
La plupart du temps, le terme ‘paganisme’ est utilisé pour faire référence aux religions non conventionnelles, comme la Wicca, l’Asatru ou le Druidisme. Peut-être serait-il plus juste de parler de néo-paganisme, pour signifier que ce sont de nouvelles religions païennes, des spiritualités modernes, par opposition aux religions païennes antiques.

Souvent, le (néo-)paganisme est accusé d’être une religion ‘bricolée’, où l’on prend un peu de cette croyance, un peu de celle-là, et peut-être un peu de cette troisième, et où l’on mélange le tout pour créer une croyance spécifique.
C'est oublier que, de manière générale, les (néo-)païens passent une bonne partie de leur temps à étudier les déités qu’ils vénèrent. Ils savent pertinemment que toutes les déesses ne sont pas associées à la Lune (comme par exemple la déesse solaire japonaise Amaterasu), et bien entendu que toutes les déesses ne sont pas des figures maternelles (par exemple, l’indienne Kali).
Ils passent aussi du temps à faire des recherches sur les anciennes pratiques des religions auxquelles leurs déités appartiennent. Ils ne sont pas obligés de suivre ces rites, mais ils doivent en être informés afin de ne pas commettre d’erreurs, notamment lorsqu’il s’agit de faire des offrandes (par exemple, on n’offre pas d’alcool aux divinités amérindiennes.)
En résumé, être (néo-)païen ne signifie pas avoir les coudées franches pour créer sa propre religion, cela signifie au contraire se documenter de façon approfondie pour pouvoir honorer convenablement nos déités.

Principes communs
La plupart des spiritualités (néo-)païennes ont plusieurs principes en commun. La manière dont ces principes sont évoqués dépend évidemment de la spiritualité concernée, ainsi que l’importance qui leur est accordée. Comme toujours, la généralisation est difficile, puisque certaines spiritualités ne suivent pas ces principes.

- Interconnexion : toutes les parties de l’univers sont bénies car tout est connecté à tout le reste à un niveau profond, y compris avec le divin. Il n’y a pas de séparation entre le spirituel et le physique.
- Il n’y a pas de péché originel, donc personne n’a besoin d’être sauvé. Nous naissons avec une ardoise vierge. L’éthique n’est pas suivie pour plaire à une divinité, mais parce qu’elle honore et reconnaît l’interconnexion de tout.

- Prosélytisme : pour faire bref, les religions (néo-)païennes ne recrutent pas. Les adeptes se retrouvent sur la voie parce qu’ils y ont été appelés par leur propre libre arbitre, et non parce qu’on les a recrutés.

Wicca et (Néo-)Paganisme
Lorsqu’on considère la Wicca en termes de (néo-)paganisme, il faut se souvenir que c’est une des croaynces païennes, mais que tous les païens ne sont pas wiccans.

L’accent, dans la Wicca et dans de nombreuses religions (néo-)païennes, est mis sur la responsabilité personnelle. Nous ne pouvons pas blâmer les dieux ou les gens pour nos actes, nous en sommes les seuls responsables. Il est également important de se rappeler que l’expérience spirituelle n’arrive pas toute seule. Il nous faut la rechercher par la méditation, les rituels et d’autres méthodes.

La Wicca, comme les autres voies (néo-)païennes, est un mode de vie. Ce n’est pas quelque chose que l’on met comme une robe rituelle lorsque ça nous arrange, c’est quelque chose que l’on vit en continu. Le Rede est une règle qui s’applique à de nombreuses situations, et les dieux sont honorés par toutes nos actions de la vie quotidienne. De plus, il est inutile de proclamer haut et fort sa religion, ce qui importe davantage, c’est que son éthique et son idéal affecte tout ce que l'on fait au quotidien.