Ask et Embla: statue dans la ville de Sölvesborg (Suède).
Introduction
Historiquement, chez les Européens de l'ensemble germanique (comme sans doute chez d'autres peuples), l'arbre et la forêt ont tenu une place de premier ordre. Bien évidemment pour les propriétés du bois en tant que tel, qui a permis de construire des habitations, des statuettes religieuses, des bateaux (tels les drakkar), qui a permis de se chauffer, de se chausser (sabots en bois), de chasser (arcs, lances), de réaliser des enclos (avec du bois mort ou des haies plus ou moins travaillées), etc.
Au-delà de cet aspect utilitaire (et vital), l'importance paraît plus grande encore. Par exemple, dans le Hainaut français (lieu de colonisation germanique avec les Saxons puis les Francs saliens et ripuaires), la toponymie est explicite: le Quesnoy (la chênaie), le Quesnes-au-leu (le chêne au loup en patois), Fresnoy-le-grand (la frênaie), Frasnoy, Aulnoye (aulnaie), Tilloy les Marchiennes (tilleul), sans parler des Preux-au-bois, Vendegies-au-bois, Raucourt-au-bois et de nombreux autres villages qui témoignent de l'importance accordée aux forêts. A ce sujet notons que pour cet article les termes « bois » et « forêt » seront considérés comme synonymes, bien que l'époque moderne considère que le terme « forêt » s'applique aux bois exploités par l'homme (d'où des redondance apparentes dans certains noms comme la « forêt domaniale de bois-l'évêque »).
L'importance de la forêt chez les peuples germaniques s'exprime aussi dans la stratégie militaire: Arminius vainquit les Romains (habitué aux formations en lieux découverts) en les entraînant dans une forêt.
I) L'arbre, objet de culte
Les anciens chrétiens ne s'y sont pas trompés, tel « Saint » Boniface qui abattit en 723 un chêne légendaire (arbre sacré des Frisons consacré à Donar/Thorr) pour prouver aux païens que ce culte sylvestre n'était qu'idolâtrie. Il est dit que les païens présents s'attendaient à voir la foudre s'abattre lors de l'abattage de l'arbre; mais Donar ne s'étant pas manifesté, il se seraient alors convertis. Ce récit a sans doute été enjolivé par l'église; pour ma part j'y vois l'aveuglement fanatique d'un « saint » incapable de percevoir le sacré dans la Nature et n'ayant pas réussit (ni même sans doute essayé) d'établir un lien avec un être vivant que l'on peut supposer plus que millénaire. Il en va de même lorsque Charlemagne, sans doute pour des raisons politiques, abattit l'Irminsul des Saxons en 772.
Cela n'a pas empêché de nombreuses traditions de type religieux de s'organiser autour de l'arbre à travers les âges. Ainsi il y a quelques années, à la Pentecôte, lors de la traditionnelle troménie de Landeleau (Finistère), une procession dédiée à saint Télo, l'évêque de Quimper s'était fâché d'assister à une scène surprenante. «Arracher des bouts d'écorce du chêne de Saint-Télo en guise de talisman, c'est une pratique païenne que condamne l'Église», avait déclaré le prélat fraîchement nommé dans la région. L'écorce était considérée comme un porte-bonheur.
Nous pouvons aussi mentionner le tilleul aux épousailles de Lucheux (nord de la Picardie), dans lequel doivent passer les couple fraîchement mariés. Ou encore ces arbres des Flandres françaises couverts de loques appartenant à un malade, afin de lui apporter guérison...
Nous pourrions multiplier les exemples à volonté. Juste pour l'amusement, voyons comme l'église justifie cela... Sur le chêne de Bonnoeuvre (Loire-Atlantique), les loques sont remplacées par des clous que les pèlerins plantent dans le tronc après en avoir fait sept fois le tour. «Le clou qui a touché la partie malade d'une personne est planté dans le tronc pour lui transférer le mal», explique James Eveillard, coauteur d'un ouvrage sur les croyances populaires en France. Voici la réaction du prêtre, Clarisse: «Ce clou est un symbole, assez révélateur du mélange des croyances dans les rites populaires, car il fait probablement référence aux clous du Christ sur la Croix». Eh oui, l'église arrive même à récupérer des « rituels » n'ayant rien de chrétien !
Tacite, dans son ouvrage De origine et situ Germanorum écrit en 98, fait-il part de rites liés aux arbres ou à la forêt? Eh bien oui! Lisons la fin du chapitre IX:
« D'autre part, conscients de la majesté des dieux, les Germains ne conçoivent pas de les emprisonner dans des murs ni de les représenter à l'image de l'homme. Ils leur consacrent des bois et des bosquets et donnent des noms de divinités à ce mystère, que seul leur sens religieux leur fait voir. »
Poursuivons avec le chapitre suivant: « Ils manifestent le plus grand respect envers les auspices et les oracles. Voici leur procédé oraculaire, tout simple d'ailleurs. On coupe une petite branche d'un arbre fruitier, on la dépouille de ses rejetons, que certains signes permettront de reconnaître, et on les éparpille au hasard sur un tissu blanc. »
Dans la description du culte de Nerthus, toujours une référence à un bois sacré: « Dans une île de l'Océan est un bois consacré, et, dans ce bois, un char couvert, dédié à la déesse. Le prêtre seul a le droit d'y toucher ; il connaît le moment où la déesse est présente dans ce sanctuaire ; elle part traînée par des génisses, et il la suit avec une profonde vénération. Ce sont alors des jours d'allégresse ; c'est une fête pour tous les lieux qu'elle daigne visiter et honorer de sa présence. »
Voilà donc quelques exemples de l'aspect religieux liés à l'arbres dans l'histoire et les histoires. Mais pourquoi cet aspect religieux? En quoi l'arbre est-il considéré comme sacré dans nos légendes?
II) Yggdrasil et Irminsul
Yggdrasil est dans la religion germano-nordique le pilier, le soutien de l'univers. Considéré comme un Frêne (arbre très vivace) ou un If (feuillage persistant ; contient une toxine alcaloïde qui affecte le système nerveux central et qui, correctement préparé, peut être hallucinogène, de même que si l'on repose sous un if un jour de forte chaleur), la rune Eihwaz peut lui être associée: c'est l'axe vertical du monde, symbole de vie et de mort, garant de l'équilibre. La rune est un vecteur de communication, et non de séparation ; tout comme Yggdrasil qui relie l'ensemble des mondes de l'univers, qui en est la colonne vertébrale.
Yggdrasil, c'est aussi l'arbre éternel, invincible, qui survivra au Ragnarök, même s'il « se mettra à trembler ». Bien que ses racines soient rongées par Nídhögg et son feuillage brouté par un cerf et une chèvre, il reste toujours aussi résistant. A propos de cet aspect d'éternité, nous pouvons aussi mentionner un autre arbre de nos légendes qui a son importance (et non des moindres): le pommier. En effet, la déesse Idunn (nom signifiant probablement « celle qui rajeunit ») est la détentrice des pommes qui permettent aux dieux de conserver leur jeunesse jusqu'au Ragnarök. Le vol des pommes à cause de Loki qui l'a entraînée dans une forêt est un épisode célèbre de la mythologie germano-scandinave.
Yggdrasil c'est aussi la source du savoir. Tout d'abord parce qu'à son pied se trouve la fontaine de Mimir, source de sagesse et d'intelligence à laquelle Odin vint boire. Pour ce faire, il dut donner en gage l'un de ses yeux. Odin ira consulter la source lors du déclenchement du Ragnarök.
Ensuite par le fait que la pendaison d'Odin durant neuf nuits et neufs jours se fit sur cet arbre; c'est lors de cette pendaison qu'Odin ramassa les runes en hurlant et acquis un savoir extraordinaire.
Cet arbre qui est « le plus grand et le meilleur de tous les arbres » (quinzième chapitre de la Gylfaginning) a donc indirectement un rôle de dispensateur du savoir à qui consent des sacrifices.
Il convient enfin de nommer ici un autre arbre majeur chez certains peuples germaniques: Irminsul. Son étymologie signifie « grand, majestueux, puissant, immense, « qui englobe le tout » ». Là encore il s'agissait de l'arbre colonne vertébrale du multivers. On lui rapproche le rune Tyr dont le graphisme rappelle celui d'Irminsul (la voûte du ciel soutenue par la colonne universelle). Cet axis mundi permet de relier la terre au ciel ; là encore l'aspect de communication (et même de transcendance) est évident. Cet rune est à connotation spirituelle et symbolise l'ordre du monde et la justice (un petit lien: la justice se rendait souvent sous un arbre...).
III) Ask & Embla: l'humanité en lien avec les arbres
Au 9ème chapitre de la Gylfaginning, à la question « Mais d'où viennent les hommes qui habitent sur terre? », le Très-Haut (Odin) répond : « alors que les fils de Bor [Odin, Vili et Vé] marchaient le long du rivage de la mer, ils trouvèrent deux troncs d'arbres. Ils les relevèrent et façonnèrent deux hommes : le premier leur donna le souffle et la vie, le second l'intelligence et le mouvement, le troisième l'apparence, la parole, l'ouïe et la vue. Il leur donnèrent aussi des vêtements et des noms : l'homme fut appelé Ask et la femme Embla. Ce fut d'eux que naquit la race humaine, laquelle fut établie sur des terres protégées par Midgard. ».
Boyer donne une traduction légèrement différente de celle de Dillmann : « ils trouvèrent deux souches d'arbres et les prirent et en façonnèrent des êtres humains ».
Celane change pas fondamentalement la signification: c'est à partir d'arbres que les humains prirent forme et vie. Ce fait à lui seul prouve l'importance majeure de ces solides végétaux qui s'enracinent dans la terre et s'élèvent vers le ciel. Le nom des deux premiers humains n'est pas anodin: Ask signifie « frêne » et Embla « Orme ». L'origine de l'humanité, pour les peuples germano-scandinaves, ce n'est pas le singe, mais l'arbre, animé par le premier des dieux.
Qu'en est-il du Ragnarök, qui est presque la fin de l'humanité? L'arbre y joue-t-il encore un rôle? Évidemment! Reprenons l'Edda de snorri Sturlusson traduite par Dillmann: les deux derniers humains, Lif et Leif-Thrasir (« Vie » et « Vivace » selon Boyer), « se cacheront dans le bois de Hoddmimir, et de la rosée du matin ils se nourriront. Ce sont d'eux que les hommes naîtront ».
La boucle est bouclée ! L'humanité, façonnée à partir d'arbres, trouvera son salut dans un bois (le « trésor de Mimir »).
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